1. Introducción

1.1. ¿Quién fue Platón?

Platón fue un filósofo griego, discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, cuyas ideas y pensamientos han tenido una influencia significativa en la filosofía occidental. Nacido en Atenas alrededor del año 427 a.C., en una familia aristocrática, Platón vivió durante un tiempo de grandes cambios políticos y sociales en Atenas.

Desde joven, Platón mostró un gran interés por la política y la filosofía. Sin embargo, la ejecución de su maestro Sócrates en el 399 a.C. lo llevó a alejarse de la política ateniense y a dedicarse por completo a la filosofía. En el año 387 a.C., Platón fundó la Academia de Atenas, la primera institución de educación superior en el mundo occidental, donde enseñó a su discípulo más famoso, Aristóteles.

La obra de Platón abarca una amplia gama de temas, desde la ética y la política hasta la metafísica y la epistemología. Sus diálogos, en los que a menudo aparece Sócrates como personaje principal, son una de las fuentes más importantes para comprender el pensamiento socrático y platónico.

1.2. Contexto histórico y filosófico

El contexto clásico en el que Platón desarrolló su pensamiento

El siglo V a.C., también conocido como el Siglo de Pericles, fue un período de gran florecimiento cultural y filosófico en Atenas. Durante este tiempo, Atenas se convirtió en el centro cultural y filosófico del mundo griego, y vio el surgimiento de grandes pensadores como Sócrates, Platón y Aristóteles.

Sin embargo, este período también estuvo marcado por conflictos políticos y guerras. La Guerra del Peloponeso, que enfrentó a Atenas contra Esparta, resultó en la derrota de Atenas y el fin de su dominio en el mundo griego. Este contexto de guerra y cambio político tuvo un gran impacto en el pensamiento de Platón, quien criticó duramente la democracia ateniense en sus obras.

En el ámbito filosófico, Platón vivió en un tiempo en el que la filosofía estaba en pleno desarrollo. Influenciado por los filósofos presocráticos, así como por las enseñanzas de Sócrates, Platón desarrolló una filosofía que buscaba responder a las grandes preguntas sobre la realidad, el conocimiento y la moral. Su filosofía, que se caracteriza por su teoría de las Ideas y su dualismo entre el mundo sensible y el mundo de las Ideas, ha tenido una influencia duradera en la filosofía occidental.

2. La filosofía de Platón

Representación del filósofo

2.1. Teoría de las Ideas

La teoría de las Ideas es uno de los pilares fundamentales de la filosofía platónica. Platón propone que existe un mundo de Ideas o Formas perfectas, eternas e inmutables, que son la verdadera realidad. Este mundo de Ideas es independiente del mundo sensible que percibimos con nuestros sentidos, que es solo una copia imperfecta de aquel.

Para Platón, las Ideas son los modelos ideales de todo lo que existe en el mundo sensible. Por ejemplo, la Idea de Belleza es perfecta y eterna, mientras que las cosas bellas en el mundo sensible solo participan de esa Idea de Belleza en mayor o menor grado. Las Ideas son, por tanto, más reales que las cosas que percibimos con nuestros sentidos.

2.2. Dualismo platónico

El dualismo platónico se refiere a la división que Platón establece entre el mundo de las Ideas y el mundo sensible. Este dualismo también se aplica al ser humano, que Platón divide en cuerpo y alma. El cuerpo pertenece al mundo sensible y está sujeto al cambio y la corrupción, mientras que el alma pertenece al mundo de las Ideas y es inmortal e inmutable.

Para Platón, el alma es superior al cuerpo y su objetivo debe ser liberarse de las ataduras del mundo sensible para retornar al mundo de las Ideas, donde puede alcanzar el conocimiento verdadero. Esta concepción dualista del ser humano tiene importantes implicaciones en la ética y la política platónicas.

2.3. La dialéctica platónica

La dialéctica de Platón es el método propone para alcanzar el conocimiento de las Ideas. La dialéctica platónica es un proceso de cuestionamiento y refutación que busca superar las opiniones (doxa) para llegar a la verdad (episteme).

Este método se basa en el diálogo y la argumentación lógica. A través de la dialéctica, el filósofo debe cuestionar sus propias creencias y las de los demás, refutar las opiniones falsas y llegar a conclusiones basadas en la razón. La dialéctica es, por tanto, un camino hacia la verdad y el conocimiento de las Ideas.

En resumen, la filosofía de Platón es una propuesta radical y profunda que busca responder a las grandes preguntas de la existencia. A través de su teoría de las Ideas, su dualismo y su método dialéctico, Platón nos invita a cuestionar nuestra percepción de la realidad y a buscar la verdad más allá del mundo sensible.

3. La Alegoría de la Caverna o ‘Mito de la Caverna’

Representación artística de El Mito de la Caverna

3.1. Interpretación y significado

La Alegoría de la Caverna es una de las metáforas más conocidas de la filosofía, creada por el filósofo griego Platón en el libro VII de la República. Esta alegoría es una representación metafórica de la situación del ser humano en relación con el conocimiento.

La alegoría

En la alegoría, Platón describe una caverna en la que un grupo de hombres ha estado encadenado desde su nacimiento, de tal manera que solo pueden mirar hacia la pared del fondo de la caverna. Detrás de ellos, hay un muro, una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior. Los hombres encadenados solo pueden ver las sombras de los objetos que se proyectan en la pared debido a la luz de la hoguera. Para estos hombres, las sombras son su realidad, ya que no pueden ver nada más allá de ellas.

La narración

Platón continúa la narración describiendo lo que sucedería si uno de estos hombres fuera liberado y obligado a volverse hacia la luz de la hoguera. Este hombre, al ver la luz y los objetos reales que proyectan las sombras, se daría cuenta de que su realidad anterior solo estaba compuesta de apariencias sensibles. Si este hombre fuera llevado fuera de la caverna, se encontraría con una realidad aún más profunda: el mundo exterior, lleno de luz solar, árboles, lagos, astros, etc. Este mundo exterior representa el mundo inteligible, el mundo de las ideas, que es el fundamento de todas las realidades anteriores.

La Alegoría de la Caverna es una representación de la teoría de Platón sobre los dos mundos: el mundo sensible, conocido a través de los sentidos, y el mundo inteligible, que es materia de puro conocimiento, sin intervención de los sentidos. Las sombras en la caverna representan el mundo sensible, mientras que el mundo exterior representa el mundo inteligible.

3.2. Aplicación en la vida cotidiana

La Alegoría de la Caverna tiene una aplicación directa en nuestra vida cotidiana. Muchas veces, nos encontramos en la posición de los hombres encadenados en la caverna, aceptando como verdadero solo lo que podemos ver y percibir con nuestros sentidos. Sin embargo, Platón nos invita a cuestionar esta realidad y a buscar un conocimiento más profundo, más allá de las apariencias sensibles.

En nuestra vida cotidiana, esto puede traducirse en cuestionar nuestras creencias y suposiciones, buscar nuevas perspectivas y abrirnos a nuevas experiencias y conocimientos. Al igual que el hombre que es liberado de sus cadenas y descubre un mundo más allá de las sombras, podemos liberarnos de nuestras limitaciones y prejuicios y descubrir una realidad más rica y profunda.

Además, la Alegoría de la Caverna también tiene implicaciones en el ámbito de la educación. Platón sugiere que el papel de la educación no es simplemente transmitir información, sino ayudar a los estudiantes a liberarse de sus “cadenas” y a descubrir el mundo de las ideas. Esta visión de la educación como un proceso de liberación y descubrimiento sigue siendo relevante hoy en día.

En resumen, la Alegoría de la Caverna nos invita a cuestionar nuestra percepción de la realidad, a buscar un conocimiento más profundo y a valorar el papel de la educación en este proceso de descubrimiento.

4. La República de Platón

Recreación artística de un fragmento del libro “La República” del filósofo Platón

La República de Platón es una de las obras más influyentes y estudiadas del filósofo ateniense. En ella, Platón aborda temas fundamentales como la justicia, la política y la educación, y establece las bases de su visión ideal de la sociedad.

4.1. Justicia y política

En la República, Platón define la justicia como el orden y la armonía resultantes de cada individuo y cada parte de la sociedad cumpliendo con su función apropiada. Para Platón, la justicia no es simplemente la ley del más fuerte, sino un equilibrio entre las diferentes partes de la sociedad.

Platón propone una estructura política basada en tres clases: los gobernantes filósofos, los guardianes (o soldados) y los productores (agricultores, artesanos, etc.). Los gobernantes filósofos, educados en la filosofía y la dialéctica, son los más aptos para gobernar porque pueden ver el Bien y la Verdad, y por lo tanto pueden tomar decisiones justas para toda la sociedad.

Los guardianes son los protectores de la ciudad, educados para ser valientes y fuertes, pero también para ser justos y honorables. Los productores son la mayoría de la población y se ocupan de las necesidades materiales de la sociedad.

Para Platón, esta estructura política es justa porque cada clase cumple con su función apropiada y contribuye al bienestar de la sociedad en su conjunto.

4.2. La educación en la República

La educación juega un papel crucial en la República de Platón. La educación es vista como el medio para formar a los individuos y prepararlos para su papel en la sociedad. Platón propone un sistema de educación riguroso y estructurado que comienza desde la infancia y se extiende hasta la edad adulta.

Los niños deben ser educados en música y gimnasia para desarrollar tanto el cuerpo como el alma. A medida que crecen, se les debe enseñar matemáticas, astronomía, y finalmente dialéctica, la disciplina que les permitirá ver la Verdad y el Bien.

Para los gobernantes filósofos, la educación es aún más intensiva. Deben pasar por un largo período de formación, incluyendo una etapa en la que deben vivir en la sociedad y experimentar las dificultades de la vida, antes de que se les permita gobernar.

En resumen, la República de Platón es una visión de una sociedad ideal basada en la justicia y la armonía, donde cada individuo cumple su función apropiada y contribuye al bienestar de la sociedad en su conjunto. La educación es vista como el medio para lograr este fin, formando a los individuos para que sean capaces de cumplir con su papel en la sociedad.

5. El mito del carro alado

5.1. Interpretación y significado

El mito del carro alado es una de las alegorías más fascinantes de Platón, que se encuentra en su diálogo “Fedro”. En esta metáfora, Platón describe el alma como un carro tirado por dos caballos y dirigido por un cochero. El carro representa el alma, y sus tres componentes principales son simbolizados por el cochero y los dos caballos. El cochero representa la razón, el caballo oscuro representa los apetitos, y el caballo blanco representa el thumos, que puede entenderse como el espíritu o la voluntad.

La interpretación de esta alegoría nos lleva a entender que el alma humana es una entidad compleja y dinámica, compuesta por diferentes partes que a menudo están en conflicto entre sí. El cochero, que representa la razón, debe mantener el control de los caballos, que simbolizan las pasiones y los apetitos. Esto refleja la visión de Platón de que la razón debe gobernar sobre las emociones y los deseos para lograr una vida virtuosa y equilibrada.

5.2. El alma según Platón

Para Platón, el alma es inmortal y preexiste antes de unirse al cuerpo. En su teoría del alma, divide el alma en tres partes: el logistikon (razón), el thymoeides (espíritu, que alberga la ira, así como otras emociones), y el epithymetikon (apetito). Esta división del alma en tres partes es fundamental para entender la ética y la psicología platónicas.

El logistikon, o la parte racional del alma, es la que busca la verdad y el conocimiento. El thymoeides, o la parte espiritual, es la que busca el honor y la justicia. Y el epithymetikon, o la parte apetitiva, es la que busca satisfacer los deseos y necesidades básicas.

Platón argumenta que el alma es de tal naturaleza indestructible que ni siquiera el mal puede destruirla, ya que el alma, en su esencia misma, es inmortal e indestructible. Además, Platón sostiene que las almas son fijas, de modo que el número siempre permanece igual; por lo tanto, el alma debe ser inmortal por naturaleza.

En resumen, la visión de Platón del alma y su interpretación del mito del carro alado nos proporcionan una visión profunda de su filosofía moral y psicológica. Nos enseña que la vida virtuosa es aquella en la que la razón gobierna sobre las pasiones y los apetitos, y que el alma, en su esencia, es inmortal e indestructible.

6. Platón y la ética

El filósofo pensando en su concepción ética del mundo

6.1. La virtud y la felicidad

La ética de Platón se basa en la idea de que la virtud es la mayor forma de excelencia y que es la base para una vida feliz. Esta visión es eudaimonista, lo que significa que la felicidad (eudaimonia) es el fin último de la vida y que se logra a través de la virtud. Para Platón, la virtud no es simplemente un conjunto de reglas o comportamientos, sino una forma de ser que se logra a través de la educación y la práctica.

Platón sostiene que hay cuatro virtudes cardinales: la sabiduría, el coraje, la moderación y la justicia. La sabiduría es la virtud de la parte racional del alma, el coraje es la virtud de la parte espiritual, y la moderación es la virtud que equilibra las partes racional y apetitiva del alma. La justicia, la más importante de las virtudes, es la armonía entre estas tres partes del alma.

La virtud, para Platón, no es una mera conformidad con las normas, sino una disposición interna del alma, una forma de ser que se manifiesta en la acción. La virtud es el conocimiento del bien, y aquellos que conocen el bien actuarán de manera virtuosa. Por lo tanto, la educación y la formación son fundamentales para alcanzar la virtud y, por ende, la felicidad.

6.2. El bien supremo

El bien supremo, según Platón, es la forma del Bien, que es la fuente de toda realidad y conocimiento. En su alegoría del sol, Platón compara el Bien con el sol, que da vida a todo y permite que se vea y se conozca. Del mismo modo, el Bien es lo que da realidad a las Ideas y permite que se conozcan.

Para Platón, el bien supremo es la finalidad de la vida humana y el fin de todas nuestras acciones. Es lo que todos buscamos, aunque a menudo lo hacemos de manera equivocada. El verdadero conocimiento del Bien nos permite vivir de manera virtuosa y alcanzar la felicidad.

La ética platónica sostiene que el conocimiento del Bien es una tarea puramente intelectual, similar al descubrimiento de la verdad matemática. En otras palabras, la ética no es simplemente una cuestión de seguir reglas o normas, sino de comprender y conocer el Bien. Esta visión de la ética como una forma de conocimiento es una de las contribuciones más importantes de Platón a la filosofía moral.

En resumen, la ética de Platón es una ética de la virtud que sostiene que la felicidad se logra a través de la virtud, que a su vez se logra a través del conocimiento del Bien. Esta visión ha tenido una influencia profunda y duradera en la filosofía moral occidental.

7. Críticas a la filosofía platónica

7.1. Desde la filosofía antigua

La filosofía de Platón, aunque revolucionaria y profundamente influyente, no estuvo exenta de críticas. Uno de los críticos más notables fue su propio alumno, Aristóteles. Aunque Aristóteles estudió bajo la tutela de Platón durante 20 años, finalmente se distanció de las enseñanzas de su maestro y desarrolló su propio sistema filosófico.

Aristóteles criticó la Teoría de las Ideas de Platón, argumentando que no había una relación clara de causalidad entre el mundo de las Ideas y el mundo sensible. Según Aristóteles, la teoría de las Ideas de Platón duplicaba innecesariamente los objetos del mundo, creando un mundo de Ideas y un mundo de cosas sensibles sin una explicación clara de cómo interactúan entre sí.

Además, Aristóteles argumentó que el mundo de las Ideas de Platón no podía explicar el cambio y el movimiento en el mundo sensible. Para Aristóteles, las Ideas de Platón eran estáticas e inmutables, mientras que el mundo sensible está en constante cambio y movimiento.

7.2. Desde la filosofía contemporánea

Las críticas a la filosofía platónica no se limitan a la antigüedad. En la filosofía contemporánea, algunos han cuestionado la relevancia de las ideas de Platón en el mundo moderno. Por ejemplo, algunos críticos argumentan que la visión de Platón sobre la justicia y la política, como se presenta en “La República”, es demasiado idealista y no tiene en cuenta las realidades prácticas de la gobernanza.

Además, algunos filósofos contemporáneos han cuestionado la visión de Platón sobre la naturaleza humana y la ética. Argumentan que su visión del alma humana como dividida en tres partes (racional, apetitiva y espiritual) es demasiado simplista y no refleja la complejidad de la psicología humana.

A pesar de estas críticas, la filosofía de Platón sigue siendo una piedra angular en el estudio de la filosofía y su influencia se puede ver en muchas áreas del pensamiento occidental, desde la filosofía hasta la política, la educación y las artes.

8. Influencia de Platón en la filosofía occidental

8.1. En la filosofía medieval

La influencia de Platón en la filosofía medieval es indiscutible y se puede observar en varios aspectos. Durante la Edad Media, la filosofía de Platón fue redescubierta y reinterpretada por los filósofos medievales, quienes la integraron en sus propios sistemas de pensamiento.

Uno de los ejemplos más notables de la influencia platónica en la filosofía medieval es la teoría de las formas o ideas, que fue adoptada y modificada por filósofos como San Agustín y Boecio. San Agustín, por ejemplo, utilizó la teoría de las ideas de Platón para explicar la existencia de las verdades eternas y universales, que según él, existen en la mente de Dios.

Además, la influencia de Platón también se puede ver en el desarrollo de la teología cristiana. Muchos conceptos platónicos, como la inmortalidad del alma, la existencia de un mundo de ideas o formas, y la noción de un bien supremo, fueron incorporados en la teología cristiana y jugaron un papel crucial en la formación de la doctrina cristiana.

8.2. En la filosofía moderna y contemporánea

La influencia de Platón en la filosofía moderna y contemporánea también es considerable. Muchos filósofos modernos y contemporáneos han recurrido a Platón para desarrollar sus propias teorías y conceptos.

Por ejemplo, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche se refirió a Platón en varias ocasiones y lo criticó por su desprecio por el mundo sensible y su énfasis en un mundo de ideas inmutables. Sin embargo, a pesar de sus críticas, Nietzsche también reconoció la importancia de Platón en la historia de la filosofía y lo consideró uno de los grandes filósofos de la antigüedad.

En el siglo XX, la filosofía de Platón también influyó en el trabajo de filósofos como Martin Heidegger y Hans-Georg Gadamer. Heidegger, por ejemplo, se refirió a Platón en su obra “Ser y tiempo” y utilizó la dialéctica platónica como un modelo para su propio método de interrogación ontológica.

En resumen, la influencia de Platón en la filosofía occidental es vasta y duradera. Su pensamiento ha dejado una huella indeleble en la historia de la filosofía y continúa siendo una fuente de inspiración para los filósofos de hoy.

9. Platón en la EBAU

9.1. Temas más frecuentes en la EBAU

Cuando se trata de la EBAU, los temas de Platón que más frecuentemente se examinan son su teoría de las Ideas, la dialéctica, la ética, y su visión política y educativa plasmada en “La República”.

La teoría de las Ideas, también conocida como teoría de las Formas, es uno de los pilares fundamentales de la filosofía platónica. Platón propone que existe un mundo de Ideas o Formas perfectas e inmutables, que son la verdadera realidad y de las cuales el mundo sensible es solo una copia imperfecta. Este tema es esencial para entender el pensamiento platónico y es un punto de partida común en los exámenes de la EBAU.

Otro tema recurrente es la dialéctica platónica. Platón veía la dialéctica como el método supremo de acceso al conocimiento, una forma de razonamiento que, a través del diálogo y la refutación de argumentos, permite llegar a la verdad.

En cuanto a la ética, Platón consideraba que la virtud es el mayor bien y que la felicidad se alcanza a través de la vida virtuosa. Este tema se vincula estrechamente con su visión política y educativa, que se desarrolla en “La República”. En esta obra, Platón describe su visión de una sociedad justa, en la que cada individuo desempeña el papel para el que está naturalmente dotado y en la que los gobernantes son los filósofos, los únicos capaces de conocer el Bien.

9.2. Cómo abordar los textos de Platón en la EBAU

Para abordar los textos de Platón en la EBAU, es importante tener una comprensión sólida de estos temas clave. Al leer un texto, trata de identificar qué ideas platónicas se están discutiendo y cómo se relacionan con el pensamiento general de Platón.

Además, es útil tener en cuenta el contexto en el que Platón escribió. Recuerda que Platón estaba profundamente influenciado por su maestro Sócrates y que gran parte de su filosofía fue una respuesta a los sofistas de su tiempo.

Finalmente, no olvides que Platón a menudo usaba metáforas y alegorías para explicar sus ideas. Por lo tanto, es importante estar familiarizado con estas metáforas (como la del carro alado o la de la caverna) y entender cómo se utilizan para ilustrar sus conceptos filosóficos.

10. Conclusiones

10.1. Resumen y reflexiones finales

Hemos navegado a través de la vida y obra de Platón, uno de los filósofos más influyentes de la historia. Desde su teoría de las Ideas hasta su visión de la justicia y la política en ‘La República’, pasando por sus aportaciones a la ética y su visión del alma, Platón ha dejado una huella imborrable en el pensamiento occidental.

Hemos explorado su filosofía, sus críticas y su influencia, y hemos visto cómo sus ideas siguen siendo relevantes para los estudiantes que se preparan para la EBAU. Pero, ¿por qué sigue siendo relevante Platón hoy en día?

10.2. Por qué Platón es relevante hoy

Platón sigue siendo relevante hoy en día por varias razones. En primer lugar, su filosofía nos ayuda a entender la naturaleza trascendente de la verdad y el poder de vivir una vida virtuosa¹. Sus ideas sobre la justicia y la política, plasmadas en ‘La República’, siguen siendo un referente en los debates contemporáneos sobre la organización de nuestras sociedades².

Además, Platón fue un pionero en la educación, creando la primera escuela oficial, la Academia. Su visión de una educación inclusiva y su importancia para la creación de una sociedad justa siguen siendo relevantes hoy en día³.

Por último, pero no menos importante, Platón nos recuerda la dimensión moral y espiritual de la vida política⁴. En un mundo cada vez más complejo y desafiante, sus reflexiones sobre la ética y la política nos invitan a pensar en cómo podemos construir sociedades más justas y equitativas.

En resumen, la filosofía de Platón sigue siendo una fuente de inspiración y reflexión para nosotros hoy en día. Su legado perdura y sus ideas siguen siendo una guía valiosa para entender el mundo en que vivimos.

Para saber más

Glosario de términos

Ideas: En la filosofía de Platón, las Ideas son las formas eternas e inmutables que representan la esencia de todas las cosas en el mundo sensible. Son perfectas y existen en un mundo separado, el mundo de las Ideas.
Dualismo: Es la teoría que sostiene la existencia de dos principios fundamentales irreductibles y opuestos. En el caso de Platón, se refiere a la distinción entre el mundo sensible (el mundo de las apariencias) y el mundo de las Ideas (el mundo de la realidad verdadera).
Dialéctica: Método de razonamiento y discusión que busca la verdad mediante la identificación y comparación de las contradicciones entre las ideas y conceptos.
Alegoría de la Caverna: Metáfora utilizada por Platón en “La República” para explicar cómo los seres humanos podemos llegar a conocer la realidad a través de la educación.
Justicia: Para Platón, la justicia es una virtud fundamental que debe regir tanto en la sociedad como en el individuo, y se logra cuando cada parte cumple con su función adecuada.
Virtud: La virtud es la excelencia del alma, según Platón. Es el conocimiento que guía nuestras acciones hacia el bien.
Bien Supremo: Según Platón, el Bien Supremo es la Idea de Bien, que es superior a todas las demás Ideas y es la causa de su existencia y conocimiento.

Bibliografía

Platón. (1992). La República. Madrid: Alianza Editorial.
Copleston, F. (1994). Historia de la Filosofía: Grecia y Roma. Barcelona: Ariel.
Guthrie, W. K. C. (1986). Historia de la filosofía griega: La filosofía platónica. Cambridge: Cambridge University Press.
Kraut, R. (Ed.). (1992). The Cambridge Companion to Plato. Cambridge: Cambridge University Press.
Annas, J. (1981). An Introduction to Plato’s Republic. Oxford: Oxford University Press.
Fine, G. (Ed.). (1999). Plato 1: Metaphysics and Epistemology. Oxford: Oxford University Press.
Irwin, T. (1995). Plato’s Ethics. Oxford: Oxford University Press.

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